Lorsque Heidegger publie son œuvre majeure, Etre et temps, sa pensée a déjà connu un développement important. Ses premiers travaux ont en effet été consacrés, sous l’impulsion husserlienne, à la logique, il s’est ensuite intéressé, essentiellement pour des raisons de carrière, à la philosophie médiévale, à laquelle il a consacré sa thèse d’habilitation, et les […]
En 1915, le jeune Heidegger (il avait alors 26 ans) inscrivait en exergue de sa thèse d’habilitation portant sur La théorie des catégories et de la signification chez Duns Scot cette phrase de Hegel, tirée d’un opuscule d’Iéna : « Du point de vue de l’essence interne de la philosophie, il n’y a ni prédécesseurs, ni successeurs ». Le même […]
Ce qui, nonobstant tout ce qui par ailleurs les sépare, rapproche incontestablement ces deux figures clés de la philosophie du xxe siècle que sont Wittgenstein et Heidegger, c’est la critique qu’ils ont exercée chacun à leur manière à l’égard de la métaphysique et de la tradition occidentale dans son ensemble. Ce qui paraît décisif à cet […]
Qu’en est-il du rapport à la théorie freudienne de ceux qui ont tenté d’élaborer, après la parution en 1927 de Etre et temps de Heidegger, une psychiatrie phénoménologique ? Telle est la question qu’il est légitime de poser puisqu’on sait que les deux plus grandes figures de la Daseinsanalyse ont entretenu avec Freud des rapports […]
« Logik als Frage nach dem Wesen der Sprache », tel est le titre que Heidegger donne à son cours du semestre d’été 1934, cours qui a été traduit en 2008 sous le titre « La logique comme question en quête de la pleine essence du langage », « pleine essence » se voulant ici la traduction du nouveau sens que […]
https://www.cairn.info/revue-poesie-2006-1-page-34.htm
https://www.cairn.info/revue-archives-de-philosophie-2011-4-page-565.htm
Il semble qu’aujourd’hui une véritable révolution philosophique se produise et que la frontière entre l’homme et l’animal tende à s’estomper. Nous savons non seulement en effet que l’homme a des origines communes avec les grands singes, mais aussi que les animaux sont capables d’apprendre et de transmettre et qu’ils ont développé ce que l’on n’hésite plus à nommer des « cultures » animales. Ce qui commence ainsi à faire question, c’est l’idée même d’un propre de l’homme, et avec lui tout l’humanisme métaphysique qui a formé l’axe directeur de l’ensemble de la philosophie moderne depuis Descartes.
Il y eut pourtant déjà, avec la parution en 1859 de De l’origine des espèces un « démenti infligé à l’égoïsme naïf de l’humanité », selon les termes employés par Freud qui, dans son Introduction à la psychanalyse de 1916, soulignait qu’après la révolution copernicienne, qui a montré que la terre n’était pas le centre de l’univers, la révolution darwinienne « a réduit à rien les prétentions de l’homme à une place privilégiée dans l’ordre de la création, en établissant sa descendance du règne animal et en montrant l’indestructibilité de sa nature animale ». Mais il faut cependant reconnaître que si la question de l’animal apparaît aujourd’hui comme une question centrale du point de vue philosophique, éthique et juridique, c’est essentiellement parce que, depuis une quarantaine d’années, s’est éveillée la conscience de l’appartenance de l’homme à une « seule Terre » aux ressources limitées et à un destin qu’il partage avec l’ensemble des espèces vivantes.